« اليمن الذي لم يقرأه علي هيثم الغريب »: حين تُختزل الجغرافيا في الهوية وتُنسى سبعة آلاف سنة من التاريخ

تم النشر بتاريخ 10 نوفمبر, 2026

د.سامي عطا

في مقابلة تلفزيونية حديثة، قال القيادي الجنوبي علي هيثم الغريب إن « الجنوبي جنوبي وليس يمنياً »، معتبراً أن الهوية اليمنية لم توجد إلا بعد عام 1918، وأن ما جرى على الجنوب هو « يمننة » سياسية فرضتها قوى قومية ويسارية، على حدّ تعبيره. وهو يبني طرحه على تمييز بين « الجهة » و« الهوية »، فيقول إن الجنوبيين « يمانِيّو الجهة » لا « يمانِيّو الهوية السياسية »، قياساً على جنوب المملكة العربية السعودية الذي هو « يماني الجهة » و« سعودي الهوية » حسب قوله.

هذا الطرح، رغم أنه يبدو للوهلة الأولى متسقاً في بنيته المنطقية، إلاَّ أنه يرتكز على اختزال تاريخي مزدوج: اختزال « اليمن » في لحظة سياسية محددة ( ما بعد 1918 )، واختزال « الهوية » في وثيقة دستورية أو مسمى دولة، متجاهلاً أن اليمن لم يكن يوماً مجرد « جهة » جغرافية تُدار من خارجها، بل كان وحدة حضارية وسياسية متكررة عبر آلاف السنين، تعيد بناء نفسها كلما قويت السلطة المركزية، وتتفكك إلى وحدات محلية كلما ضعفت ـ دون أن يفقد سكانها يوماً وعيهم بانتمائهم إلى إقليم واحد اسمه « اليمن ».

ما يلي ليس دفاعاً عن « الوحدة » كخيار سياسي راهن، بل قراءة في التاريخ الطويل الذي يتجاوزه النقاش الحالي وكأنه لم يكن.

« اليمن » لم يولد في 1918… بل وُلد قبل الميلاد

الحجة المركزية التي يطرحها الغريب هي أن « اليمني نفسه ليس يمنياً إلا بعد عام 1918 »، وهو العام الذي شهد أول استخدام للمصطلح الجهوي كهوية سياسية. هذه المقولة تحتاج إلى تدقيق تاريخي دقيق، لأنها تخلط بين الاسم والكيان السياسي الحديث.

اسم « اليمن » ليس اختراعاً سياسياً حديثاً. فقد وردت لفظة « يمنات » في الكتابات السبأية القديمة، ويُرجَّح أن أصل التسمية يعود إلى بلاد « اليُمن والبركة »، أو لوقوعها يمين الكعبة. والممالك اليمنية القديمة ـ سبأ، ومعين، وقتبان، وحضرموت، وحمير ـ لم تكن كيانات منعزلة، بل كانت مجالاً حضارياً واحداً تتنافس فيه على السلطة والنفوذ، وتتوحد فيه تحت راية مملكة واحدة كلما سنحت الظروف.

والأهم من الاسم هو الوحدة السياسية الفعلية التي تحققت في اليمن القديم. فقد تمكن الحميريون من توحيد الممالك اليمنية تحت حكمهم، وأنهوا الصراع الطويل بين سبأ وحمير، ووحدوا اللقب الملكي، وأسسوا سلطة مركزية في جنوب شبه الجزيرة العربية. بل إن الباحثين يتحدثون عن « تثبيت الوحدة اليمنية » في عهد الملك الحميري ثأران يهنعم الثاني ( 316–370م )، وعن سياسات ملكية استهدفت « توحيد اليمن القديم » وترسيخ وحدته.

فإذا كان « اليمن » قد وُجد كاسم وككيان جغرافي-سياسي قبل الميلاد، وقبل الإسلام بقرون، فكيف يصبح « وليد 1918 »؟ ما حدث في 1918 ليس ميلاد « اليمن »، بل ميلاد الدولة القطرية الحديثة التي ورثت جزءاً من الإقليم التاريخي، بعد تفكك الدولة العثمانية.

منطق « الأرض تتسع وتضيق »: اليمن كوحدة عضوية لا كخط حدود

وإذا ما توقفنا عند واقعة تاريخية حدثت في منتصف القرن السابع عشر، حين أطاح بدر بن عبد الله الكثيري بعمه السلطان بدر بن عمر في حضرموت، فاستنجد العم بالإمام الزيدي المتوكل إسماعيل في صنعاء، الذي أرسل جيشاً أعاد ترتيب السلطة في حضرموت وضمها إلى نفوذ الدولة القاسمية. هذه الواقعة، رغم أنها قد تبدو هامشية، تكشف منطقاً تاريخياً عميقاً يتجاوزها بكثير: اليمن كفضاء سياسي موحّد يتسع مع قوة السلطة المركزية، ويضيق مع ضعفها، دون أن يعني ذلك انفصال الأجزاء عن بعضها هوياتياً.

هذا المنطق نجده في التاريخ القديم أيضاً. فالممالك اليمنية القديمة ( سبأ، معين، قتبان، حضرموت، حمير ) لم تكن « دولاً قطرية » بالمعنى الحديث، بل كانت مراكز قوى داخل إقليم واحد، تتصارع وتتحالف وتتوحد وتتفكك، لكنها لا تخرج عن الإطار الحضاري اليمني. وعندما قامت مملكة حمير، لم تُلغِ حضرموت أو سبأ، بل وحدتها سياسياً في كيان واحد. وعندما ضعفت حمير، عادت التجزئة، لكن الوعي بالإقليم الواحد بقي قائماً.

وفي العصر الإسلامي، ظل اليمن يُدار كوحدة إدارية واحدة في كثير من الفترات، أو كأقاليم مترابطة ( مخلاف صنعاء، مخلاف الجند، مخلاف حضرموت، مخلاف تهامة )، وكانت حضرموت وعدن وصنعاء تظهر في المصادر الإسلامية كأجزاء من « بلاد اليمن » في آن واحد. ولم يكن والٍ في صنعاء يتصور أنه يحكم « دولة مستقلة » عن حضرموت أو عدن، بل كان يحكم جزءاً من اليمن، تماماً كما كان والٍ في حضرموت يفعل.

هذا لا يعني أن اليمن كان دائماً موحداً سياسياً ـ فهذا وهم تاريخي ـ لكنه يعني أن الوحدة كانت هي القاعدة التي يُقاس بها الشذوذ، لا العكس. التجزئة كانت استثناءً يحدث عند ضعف المركز، لا هوية أصيلة يُعاد إليها.

ماذا عن « اليمننة »؟ بريطانيا لم تكن تحمي هوية جنوبية… بل كانت تصنع « الجنوب العربي »

يقول الغريب إن « اليمننة » كانت مشروعاً سياسياً فرضته قوى قومية ويسارية على الجنوب، وإن عبد الله باذيب وغيره لعبوا دوراً في « إعادة إحياء يمنية الجنوب » بعد أن سعى الاستعمار البريطاني إلى « سلخه » عن اليمن. وهنا يحتاج الأمر إلى تصحيح بسيط: باذيب لم يكن « يمانِنَ » الجنوب بعد الاستقلال، بل كان مناضلاً ضد الاستعمار البريطاني الذي أنتج التجزئة أصلاً.

عبد الله عبد الرزاق باذيب ( 1931–1976 ) كان كاتباً اشتراكياً ومنظراً وسياسياً يمنياً، وأحد قادة الجبهة القومية للتحرير التي سعت لتحرير جنوب اليمن من الاحتلال البريطاني، ولعب دوراً رئيسياً في توحيد الفصائل الوطنية في جنوب اليمن المحتل، مما أدى إلى قيام جمهورية اليمن الديمقراطية الشعبية. ولم يكن باذيب « يمانِنَ » هوية قائمة، بل كان يواجه مشروعاً استعمارياً كان يريد إنتاج هوية منفصلة.

فبريطانيا لم تحتل عدن عام 1839 ثم تنسحب بهدوء، بل عملت على تجزئة الجنوب إلى ما يقارب 23 سلطنة وإمارة ومشيخة، وأطلقت على هذه المنطقة اسم «الجنوب العربي» في خمسينيات القرن العشرين، كبديل عن اليمن، في محاولة لطمس الهوية اليمنية وتأسيس كيان مصطنع يخدم مصالحها الاستراتيجية. بل إن مؤرخين يصفون مسألة فصل اليمن إلى شمال وجنوب بأنها « فكرة استعمارية صرفة ».

وعندما قامت دولة الجنوب بعد الاستقلال عام 1967، لم تُسمِّ نفسها « دولة الجنوب العربي »، بل « جمهورية اليمن الجنوبية الشعبية »، ثم « جمهورية اليمن الديمقراطية الشعبية ». أي أن النخبة الوطنية التي حررت الجنوب من الاستعمار اختارت الاسم اليمني، لا الاسم الاستعماري. فمن « يمنَن » من؟ المستعمر أراد « جنوباً عربياً » منفصلاً، والوطنيون أرادوا « يمناً جنوبياً » يعيد الاعتبار للوحدة التاريخية.

« الجهة » و« الهوية »: فصلٌ لا يصح

التمييز الذي يطرحه الغريب بين « الجهة » و« الهوية » يبدو ذكياً، لكنه لا يصمد أمام تاريخ اليمن نفسه. فهو يقول إن «الجنوبي يماني الجهة وليس يماني الهوية السياسية»، كما أن «جنوب السعودية يماني الجهة وسعودي الهوية».

لكن « الهوية السياسية » في اليمن لم تكن يوماً محصورة في دولة قطرية حديثة. اليمني في حضرموت أو عدن أو صنعاء أو تعز كان يعرّف نفسه، عبر القرون، بأنه « يمني » قبل أن توجد وزارات الداخلية وجوازات السفر. والانتماء إلى « اليمن » لم يكن انتماءً إلى « جهة » إدارية، بل إلى إقليم حضاري وتاريخي له لغته وتراثه وأنماط حياته المشتركة. والدليل على ذلك أن اليمنيين في المهجر ـ في جنوب شرق آسيا وشرق أفريقيا ـ ظلوا يعرّفون أنفسهم بـ« الحضارمة » أو « اليمنيين »، لا بـ« الجنوبيين » أو « الشماليين »، لأن الهوية اليمنية كانت أوسع وأقدم من التقسيمات السياسية الطارئة.

أما القياس على جنوب السعودية، فهو قياس مع الفارق. جنوب السعودية ( جيزان، نجران، عسير ) لم يكن يوماً جزءاً من كيان سياسي يمني موحد بالمعنى الحديث، بل كانت مناطق حدودية متنازعاً عليها، وضمتها السعودية في القرن العشرين. أما حضرموت وعدن وغيرهما، فقد كانتا داخل الإقليم اليمني في معظم فترات التاريخ، وخارج السيطرة الفعلية لصنعاء في فترات أخرى، لكن دون أن تخرج عن دار اليمن.

الوحدة اليمنية 1990: تتويج تاريخي لا « اختراع » سياسي

إذا كان الغريب يرى أن « اليمننة » مشروع مفروض، فإن الوحدة اليمنية التي تحققت في 22 مايو 1990 كانت تتويجاً لمسيرة طويلة من النضال الوطني المشترك، لا مجرد صفقة سياسية. فالمفاوضات بين شطري اليمن بدأت بعد جلاء الاستعمار البريطاني عن الجنوب عام 1967، واستمرت قرابة ربع قرن، قبل أن تُعلن الوحدة بين الجمهورية العربية اليمنية وجمهورية اليمن الديمقراطية الشعبية. ولم تكن الوحدة نتيجة « يمننة » مفروضة من الشمال، بل كانت مطلباً شعبياً وطنياً في الشطرين، استند إلى وحدة الأرض والإنسان والحق التاريخي.

وحتى لو شاب الوحدة لاحقاً إخفاقات سياسية وحروب ( 1994 )، فإن فشل تجربة سياسية لا يلغي هوية تاريخية. فالتاريخ اليمني مليء بدورات من الوحدة والتفكك، لكن الوعي بالانتماء إلى «اليمن» ظل ثابتاً. وما يفعله الغريب هو تحويل فشل الدولة إلى فشل الهوية، وهما أمران مختلفان.

اليمن أكبر من أن يُختزل في لحظة

ما يطرحه علي هيثم الغريب ليس قراءة تاريخية، بل قراءة سياسية تنتقي من التاريخ ما يخدم لحظتها. وهو حق مشروع في العمل السياسي، لكنه لا يجوز أن يُقدَّم كـ« حقيقة تاريخية ». فالتاريخ يقول إن اليمن وُجد قبل 1918 بآلاف السنين، وإن وحدته السياسية تحققت في عصور حمير وسبأ كما تحققت في العصر الإسلامي وفي الدولة القاسمية، وإن التجزئة كانت دائماً نتيجة ضعف المركز أو تدخل خارجي، لا تعبيراً عن هوية أصيلة.

نعم، للجنوب خصوصيته التاريخية والثقافية، كما لكل منطقة يمنية خصوصيتها. لكن الخصوصية لا تعني الانفصال عن الجذر. واليمن، رغم كل ما أصابه، بقي جذراً واحداً وفروعاً متعددة، لا فروعاً بلا جذر.

المقال ليس دعوة إلى وحدة سياسية قسرية، بل دعوة إلى قراءة التاريخ بأمانة، قبل أن تُبنى المشاريع السياسية على خرائط منتقاة. فاليمن الذي لم يقرأه علي هيثم الغريب ليس اليمن الذي في الوثائق البريطانية أو دساتير 1918، بل اليمن الذي في نقوش سبأ، وفي أخبار حمير، وفي رسائل الأئمة إلى حضرموت، وفي نضال باذيب ضد الاستعمار. هذا اليمن أكبر من أن يُختزل في مقابلة تلفزيونية.